臺北市立美術館（北美館）自1995年主辦「威尼斯國際美術雙年展」台灣館，邀請國內外著名策展人與臺灣藝術家合作，接軌全球視野。今年5 月 9 日至 11 月 22 日甫於義大利威尼斯普里奇歐尼宮邸（Palazzo  delle  Prigioni）展出「鬱卒的平面：李亦凡（Screen Melancholy: Li Yi-Fan）」，本屆由臺灣新媒體藝術家李亦凡代表參展，並由現任職於Culturgest （葡萄牙里斯本與波爾圖）視覺藝術策展人哈法艾爾・馮希卡（Raphael  Fonseca）擔任策展人，兩位皆成長於網路技術逐步萌芽的世代，透過跨地域、跨文化的對話，回應數位時代中影像、科技與人類經驗之間的複雜關係。開幕當日現場賓客如雲，匯聚來自各國藝文機構館長、策展人、藝術家與媒體，共同參與盛會。

臺北市立美術館（北美館）自1995年主辦「威尼斯國際美術雙年展」台灣館，邀請國內外著名策展人與臺灣藝術家合作，接軌全球視野。今年5 月 9 日至 11 月 22 日甫於義大利威尼斯普里奇歐尼宮邸（Palazzo  delle  Prigioni）展出「鬱卒的平面：李亦凡（Screen Melancholy: Li Yi-Fan）」，本屆由臺灣新媒體藝術家李亦凡代表參展，並由現任職於Culturgest （葡萄牙里斯本與波爾圖）視覺藝術策展人哈法艾爾・馮希卡（Raphael  Fonseca）擔任策展人，兩位皆成長於網路技術逐步萌芽的世代，透過跨地域、跨文化的對話，回應數位時代中影像、科技與人類經驗之間的複雜關係。開幕當日現場賓客如雲，匯聚來自各國藝文機構館長、策展人、藝術家與媒體，共同參與盛會。

李亦凡創作橫跨繪畫、動畫、遊戲引擎與生成式影像等媒介，持續在資訊過載的時代中，探討影像如何形塑人類的感知、敘事方式與自我理解。他開發一套獨有的操偶系統進行影像表演，以黑色幽默與反諷語境的敘事風格，結合跳接式的影像節奏及摻雜著教學影片的獨白語調，引導觀眾重新審視當今人們觀看行為的本質，進而挖掘影像生產背後的權力邏輯，思考個體如何定位自身。

微軟於四十年前推出首版 Windows 系統，從個人電腦到手機裝置，螢幕中的「視窗」成為人們理解與觀看世界的重要介面。在此背景下，本屆台灣館以「鬱卒的平面（Screen Melancholy）」為題，一方面延續藝術史中「鬱卒」的概念，回應當代數位環境中不斷變動所引發的焦慮與情緒。展名構思起自於葡萄牙語「Melancolia de tela」，指向人們長時間與螢幕共處所生成的憂鬱現象；隨著轉譯為英語「Screen Melancholy」與中文「鬱卒的平面」，在不同語境中展開多層且詩意的對話。另一方面，展名所指涉的「平面」，既可指螢幕與數位介面形塑的扁平觀看方式所引發的鬱卒感，亦可暗喻早已存在於人們內在的鬱卒狀態，被投射於不同介面之中，進而揭示科技如何影響當今人們的感知情緒與日常觀看經驗。

展覽的同名作品是李亦凡以遊戲引擎做為影像生產方式的第三件全新創作，他亦將此發展成他創作歷程中前所未見的獨特場域特定作品。延續其獨角敘事，內容中反思影像生產工具在「軟體即服務」（Software as a Service）的體制下的矛盾，他更加入對於展覽場域的歷史與建築脈絡的回應，將展場普里奇歐尼宮轉化為一個動力舞台，當觀者置身在這個前身為監獄的建築中，目中所見影片中的場景轉移與眼前現實的景象形成鏡像呼應，觀者與片中人偶般的角色彷彿一同感受「真實」與「虛擬」的界線消融，受困於不斷迴旋的觀看狀態，體驗自我映照的影像敘事。

值得一提的是，藝術家將空間納為整體的一件式影像結合複媒的裝置，也是臺北市立美術館自 1995 年起在普宮舉辦展覽以來首次的嘗試。展間中錯落大尺度的特製雕塑，手掌、腳、頭、與手臂等碎化的肢體，呼應著來自影像中的角色，使虛構與實體的感官體驗在空間中並置共存。合為一個整體的雕塑、影像與聲音並非為了製造心理暗示，而是邀請觀眾以自身的步調，體驗藝術家嘗試提出的在數位時代所帶來的情緒、知識錯位與感知疲態，連結著展名所帶有核心思考：「在資訊無窮、生命有限的狀態中，人們如何以『鬱卒』作為回應世界的方式？」，也展現出藝術家持續深化在「眼球世代」中，個人如何與影像互動、感知與自我建構之層層關係的探索。

作為核心的影像作品從對電腦動畫的講解，延伸至虛擬影像中生成表面細節的法線貼圖（normal mapping）等影像技術的探討，李亦凡所關注的影像愈發趨向即時生成與無限複製，甚至加入時下流行的自拍文化。透過展覽可見他將許多臺灣人所熟悉，且長期存在的恐懼與不確定性的感受轉化為幽默，除了真誠地呈現個人的焦慮如何在這座島嶼上與他人產生共鳴，也面向虛擬數位介面所建構的另一種軟體使用的世界，已產生的更多跨國籍跨語言的共同知識、系統的同感、反省與自嘲，與當今世界的眾人亦有易解的共感。此展也暗示每個人在數位時代下，都兼具囚徒、操控者與人偶的三重身分，面對二十一世紀的後虛構與數位自戀的時代中，他並未提供解決方案或道德化的回應，而是引領觀眾重新以「鬱卒」的狀態，回應這個世界，反思人們該如何重新理解世界與自身的位置。