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過期專題

藝術閱讀的認知轉換及作品文獻生態學 北美館的跨域讀寫

發布日期:2018-08-24

文╱陳朝興(聯合國教科文組織國際藝評人協會副主席)
圖╱臺北市立美術館

鄧肯‧蒙弗《幽靈圖書館》作品。

鄧肯‧蒙弗《幽靈圖書館》作品。

術認知的圖式,如同其他文化傳播媒介的變遷一樣,改變了閱讀方式、認知手段,甚至是作品自身的形式和邏輯結構,也許我們可以稱其為「藝術文獻生態學」或是「藝術檔案趨力史」。它的構成概念是「文件」、是「書」的概念,也是一種從圖示、圖象到境象、意義的「訊息載體」;從古代到當代,藝術家被這種檔案的載體趨力的變遷,改變了藝術生態學上的認知方式、批判結構、效應、數量,甚至價值體系和邏輯。

圖書生態的轉變

齊簡《手影重重》作品。

齊簡《手影重重》作品。

若以「圖書」的概念來說明,「口傳文化」說明了一種「在場」形式和權威文化的語境,到了圖書流動的「印刷文化」則造就了「不在場」的不同語境的批判和再詮釋的可能性;「數位文化」則不但改變了文化自身的形式,也改變了閱讀的方式及知覺形式,同時也改變了傳播數量及集體性的效應,甚至改變了商業模式、生活方式、消費形式,更可能改變了經濟邏輯及政治邏輯。

因此,從「藝術文獻生態學」的觀點來看,這個展覽無疑地彰顯了當代藝術的一種「說故事的方法」(Henry Jenkins, 2003),包括「藝術的定義是被創造的,而非先設的」、「當代性是包容的、物種多樣的,而且是多重符碼與語境的」、「取用現成物轉化並置,擺脫唯美的單一性,啟動了意義的多重性和跨越」、「『再生產』取代了『再表現』、『策展』取代了『製作』,感知系統是可以不斷地轉換和虛構『後真實』的存在」。

藝術家的跨域讀寫

張致中《Gevær(來福槍╱Rifle)》作品。

張致中《Gevær(來福槍╱Rifle)》作品。

這個「跨域讀寫」的前衛性展覽就是一個以「閱讀」來替代「觀賞」,以圖書、文獻與檔案來作為藝術家再造文本的複寫、重組、考證與批判的工具(如:林宏璋、齊簡、張致中、邱杰森、莫珊嵐、許家維)。其中,莫珊嵐(Margot Guillemot, 1993~)將北投中心新村的空拍機影像記錄,其地景轉換成三維模型,使文化記憶轉化為視覺化的立體造型。莫珊嵐致力於數位科技的藝術力,試圖探討「真實」和「現實」的辯證,並且更深層地探討自我的主體性和「存在」之間的矛盾及質疑。邱杰森則用黑膠唱片的《刻畫造音》轉換成視覺訊息,也用《方向感知器》將臺灣意象製成法國製造的虛構臺灣地圖,呈現失去方位的狀態。

許家維以其慣用連結地方與世界的歷史描繪,透過數位的再分類,重構新的政治和經濟邏輯,顛覆了歷史、生物學、影像和政治社會的文本文獻的敘事向度,重新組織了一個歷史的閱讀文本。齊簡利用1859年由亨利.布西爾(Henry Bursil)的《手影重重》去揭示「參與」作為一種機制運作中,創作者以觀者的對話關係,也可以說二元性的一體性,就如手勢和影子的關係。張致中的《Gevær(來福槍/Rifle)》圖像化了敘事,作為一種轉換平面繪畫、文字創作、數位影像及空間裝置,藉以質疑真偽交錯的象徵隱喻的真實性和現實。林宏璋則藉由文獻翻譯轉換為有聲書《一個日本人與台灣的對話(1707年)》,虛構的對話常能堆疊出對於另一個他者的無限想像和虛構的再製。

另一種形式的跨越是藝術創作的傳播方式和書寫閱讀關係的再解構,藝術家作品反映出創作者的敘事方式的思維(如:陳曉朋、陳貺怡),或者藝術形式的裝禎作為一種語境書寫的實驗場域(如:齊簡、鄒永珊)。比如陳曉朋以《我好想變成一個作家》系列作品探問「藝術生產」與「藝術創作論述」的狀態,並以語言文字及裝置實體間的符號關係探索媒材和圖式之間的語境表達的辯證。陳貺怡則以《24小時肥皂箱講座》的表演藝術形式去思索其文件紀錄在表演後的網站播放的即時性與互動性的差異。鄧肯.蒙弗(Duncan Mountford)則是以藝術和其他知識體系的結構《幽靈圖書館》來回應不同知識圖式對於非典型知識體系(如:藝術生產等),是否具有賦予事物一種全新的閱讀系統和意義的貢獻。

跨域讀寫:藝術中的圖書生態學
時間│即日起至10/14,週二至週日9:30~17:30,週六至20:30
地點│臺北市立美術館(臺北市中山區中山北路三段181號)
票價│免費
電話│02-2595-7656

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